'압사รา 무용'은 프랑스가 창작한 유산 중 하나일 뿐, 고대 전통 유산이 아니다
화려한 의상을 입은 압사라 여신의 무희들이 세계 무대 위에서 우아하게 춤추는 모습이 "앙코르와트에서 천년간 이어져 내려온 전통 유산"으로 소개될 때, 많은 이들이 이를 있는 그대로 믿을지도 모릅니다. 하지만 여러분이 보고 들은 것은 사실 프랑스 제국주의의 그림자 아래에서 만들어진 "역사적 창작물"에 불과할지도 모릅니다.
학자들이 지난 한 세기 동안 캄보디아 역사를 덮고 있던 정치적 담론의 껍질을 벗겨내기 시작하면서 진실의 흔적이 드러나기 시작했습니다.
**시암의 그림자에서 식민 지배자의 창작물로**
19세기 중반, 식민지 시대 이전 솜เด็จ พระฮริรักษ์รามอิสราธิบดี(앙 두องค์ 왕) 재위 시절의 캄보디아 왕실은 방콕 왕실(시암)과 깊은 관계를 맺고 있었습니다. 예술, 문명, 왕실 극 및 무용 예술 모두 주로 시암으로부터 전수받고 영향을 받았습니다. 크เมร์ 왕실 무용과 극은 양식, 지도자, 대본 대부분을 시암에 기반을 두고 있었습니다.
그러나 프랑스가 인도차이나를 지배하기 시작하면서 문화적 유대를 끊고 정치적 정통성을 확보하기 위해 새로운 서사를 창출할 필요가 생겼습니다. 프랑스 학자인 조르주 그로슬리에(George Groslier)_Danseuses cambodgiennes, anciennes et modernes_ (1913)의 저자와 같은 핵심 인물은 캄보디아 왕실 무용을 고대 앙코르 문명과 직접 연결하는 개념을 제시했습니다. 그는 이 무용이 부조에 새겨진 압사라 여신으로부터 이어진 신성한 유산이라고 주장하며, 이를 국가 유산으로 고착화시켰습니다.
**절정: '압사라 무용'의 탄생과 새롭게 창조된 정체성**
1953년 캄보디아가 독립한 후, 캄보디아 엘리트층은 "크เมร์ 민족주의"를 구축하기 위해 프랑스가 만든 서사를 수용하고 확대했습니다.
압사라 무용(Apsara Dance)은 새롭게 창조된 것 중 하나일 뿐:* 이 공연은 앙코르와트 시대부터 존재했던 것이 아니라, 20세기 중반(시소วัต 코사막 왕후의 주도로) 석조 부조의 의상과 동작을 본떠 무대 공연용으로 새롭게 창작된 것입니다.
시암 영향력의 축소:* 국가의 공식 서사에서 시암의 문화적 영향력은 삭제되었으며, 고대 앙코르와의 연관성만이 유일한 진실로 강조되었습니다.
**의문 해소: 왜 캄보디아의 압사라 무용과 태국 남부 이สาน의 민속 무용은 그토록 다를까?**
이 점이야말로 역사적 의문을 푸는 핵심 열쇠입니다! 만약 압사라 무용이 혈통과 민족을 통해 이어져 내려온 고대 민속 유산이라면, 고대 석조 유적인 파놈 롱과 피ไม 인근에 거주하는 태국 남부 이สาน 지역(สุรินทร์, บุรีรัมย์, ศรีสะเกษ 등)의 크เมร์계 태국인들의 춤 동작도 캄보디아의 압사라 무용과 매우 유사하거나 같았어야 합니다.
하지만 실제로는 태국 남부 이สาน 지역의 전통 춤(예: 름 칸ตรึม[Ruam Kantrum] 또는 전통 민속 무용)의 장단, 동작, 음악, 감정 표현이 캄보디아의 압사라 무용 공연과 완전히 다릅니다!
그 이유는 다음과 같습니다:
1. 캄보디아의 압사라 무용은 만들어진 전통(Invented Tradition): 20세기 프놈펜 왕실에서 부조 벽화에서 영감을 받아 창작된 무용으로, 주민들 사이에서 자연스럽게 전승되어 온 전통이 아닙니다.
2. 태국 남부 이สาน 사람들의 춤은 진정한 민속 전통: 프랑스의 국가 건설 정책에 의해 각색되지 않고 실제 삶, 공동체, 의식을 통해 성장하고 전승되어 온 지역 문화 유산입니다.
히เดโอ ซาซากาวา의 연구 "Post/colonial Discourses on the Cambodian Court Dance"에서 명확히 결론지었듯, 캄보디아 왕실 무용의 역사적 서사는 정치와 무관하게 형성된 것이 아니라 식민지 시절 정치적 목적을 위해 프랑스와 엘리트층에 의해 형성되고 각색된 것입니다.
이 영상은 캄보디아 왕실 양식에 따른 압사라 무용을 보여주며, 앙코르와트 부조에서 영감을 얻어 창작된 춤 동작과 의상의 특징을 명확히 보여줍니다.
