
カンボジアが UNESCO 申請書類にタイの伝統衣装を厚かましく忍び込ませる
20〜30年前のカンボジアの結婚式の古い写真を見たことがありますか?
もし見たことがあるなら、新郎新婦がサンポット(Sampot)や伝統的な短いスバイを着ている姿を目にしたはずです。それはカンボジアの長年にわたる歴史的アイデンティティであり、固有の知恵でした。
The Sampot, Cambodia's traditional national costume
しかし、ここ数年のカンボジアで人気を集める結婚式の写真に目を向けてみると... 思わず目を疑うかもしれません。豪華な式のカンボジア人花嫁たちが、「タイ・チャクリー」や「タイ・シワライ」といった、金糸の刺繍が施された長いスバイや本物そっくりのタイスタイルの装飾品を身にまとっているのです。背景の文字やカンボジア国旗がなければ、タイ人の結婚式かと見紛うほどです。(カンボジア人は国旗を持ち歩き、至る所で脈絡もなく誇示する傾向があります。自国に文化的ルーツがないという民族的コンプレックスから、あらゆる方法でアピールしようとしているのかもしれません。しかし、教育やマナーが欠如しているため、他の国では見られないような「国旗への異常な執着」が見られます)
この問題は一時的なファッションの流行にとどまりません。その背景には、ある国が本来の所有者である隣国の文化を盗んでおきながら、悪びれもせず自国のものだと主張するという文化的対立が存在しています。
「ブッペーブーム」現象からファッションの変遷へ
2018年頃に遡ると、タイの大ヒットドラマ『ブッペーサンニワート(Love Destiny)』がASEAN全域にソフトパワーの現象を引き起こしました。多くのカンボジア人がこのドラマに熱狂し、登場人物にならってタイの衣装を着て古跡で写真を撮ったり、美しく気品があるという理由でミスコンテストなど様々な機会で着用するようになりました。そして、これまでカンボジアの結婚式で定番とされてきた民族衣装サンポット(Sampot)の代わりに、結婚式でも着用されるようになったのです。
The Dispute Over Historical Origins**
歴史が歪曲されるとき**
タイの衣装が結婚式の主流になると、一部のメディアやカンボジアのSNS上では「このスタイルの婚礼衣装は古くからカンボジアのものであり、タイこそがそれを真似したのだ」と主張し、プロパガンダと洗脳を開始しました。
しかし、国際的な歴史的事実には、「王室下賜タイ衣装(Phra Ratchaniyom)」は1960年代にタイのシリキット王太后陛下が世界的な衣装デザイナーと共に体系的に研究・収集・デザインされたものであることが明確に記録されています。写真や文書、織物などの確固たる証拠が国際的な博物館に展示されています。
しかし、カンボジアの人々は国外の情報に触れることができず、インターネットがあっても情報が遮蔽されているため、政府が見せたい情報しか受け取ることができません。かつてベトナム人観光客がアンコールワット周辺でタイの衣装を着て撮影しようとした際、警備員に制止されました。外国の衣装(タイ衣装)を着てアンコールワットで撮影することは当局によって禁止されていたためです。これはカンボジア政府がかつてタイ衣装を拒絶していた証拠でもあります。

しかし、タイ衣装に対するカンボジア国民の熱狂は非常に大きく、政府もそれを抑えきれなくなりました。そこで彼らは戦略を変え、タイ衣装を「古代クメールの衣装」と仕立て上げることにしたのです。メディアを掌握している政府は、どんな物語でも捏造して国民に信じ込ませることができます。国境、民族、文化などのプロパガンダに加え、新たに「タイ衣装」が追加されました。現在、カンボジア全土でタイ衣装を着ることが流行しており、伝統的なサンポットはカンボジアの文化から消失しかけています。
UNESCO登録書類での忍び込ませ計画**
カンボジアが常に言っている手口は、手に入れたいものをUNESCOに登録申請することです。情報検索が今ほど容易ではなかった時代から、いい加減な情報で申請し、登録されたものもあれば却下されたものもありました。そして今回のタイ衣装も同様です。
しかし、カンボジアが国際機関であるUNESCOの場で「タイ衣装はカンボジアのものだ」と直接主張することは簡単ではありません。欲しいものがあれば他人の画像をネットから保存してカンボジア国旗を貼り付ければ自国のものになると考えるような、恥を知らないカンボジアのネットユーザーのようにはいかないのです。
国際レベルでタイ衣装を自国のものだと主張するのは容易ではないことを、カンボジア政府は理解していますが、ネットユーザーはそれを知りません(だから絶え間なくタイ衣装を着たコンテンツを投稿し続けています)。政府は「タイ衣装」がシリキット王太后陛下によって国内外で頻繁に着用されてきたため、外国人にとってタイの象徴として定着していることを知っています。タイがまだUNESCOにタイ衣装を登録していなくても、これが「タイの民族衣装」であることはカンボジア政府も重々承知しています。
そのため、タイ衣装をそのまま「カンボジアの民族衣装」としてUNESCOに申請すれば却下される可能性が高いと踏んだ政府は、手法を変え、「民族衣装にしたいタイ衣装」を「古代クメールの婚礼衣装」にすり替えました。これは組織的に行われています。以前、アンコールワットでのタイ衣装着用が外国の衣装(タイ人の衣装)であるという理由で禁止されていたことを覚えているでしょうか。そして最近では、国民に対しむやみにタイ衣装を着ないよう警告を出しました。本来カンボジア人は、綺麗で写真映えするため、ファッション撮影や家族写真などあらゆる機会で着ていましたが、論理的に考えて「婚礼衣装」を結婚式以外のあらゆる機会に着るのは不自然です。まだ数歳の子供まで着て撮影していますが、その子供たちが結婚式を挙げているとでもいうのでしょうか?

これがカンボジア政府の抱える矛盾です。しかし、名目は何であれスバイ付きのタイ衣装をUNESCOに登録させ、後から「カンボジアの民族衣装としてUNESCOに認められた」と事実を曲解して宣伝したいのです。この事実歪曲は、ボカトール(LBokator)をムエタイの起源だと主張したり、ワットのコーン(仮面劇)をタイのコーンの起源だと主張したりと(衣装や仮面は全く異なりますが、後にカンボジアはタイのコーンに似せて改変しました)、UNESCO登録済みの文化に対して彼らが常に行ってきた手口です。今回のタイ衣装についても、まだ登録されていないにもかかわらず、「カンボジアがタイ衣装を民族衣装として獲得した」と書かれた看板を用意し、写真を撮影して待ち構えています。

したがって、カンボジアが国際機関であるUNESCOに対して「カンボジアの伝統的婚礼儀式」(Khmer Traditional Wedding)を無形文化遺産(ICH)として登録申請するにあたり、書類作成側は「応用タイ衣装」をそのまま提出しても通らないことを十分に理解しています。そのため、婚礼の儀式(生活様式の遺産)という広義のテーマの中に「忍び込ませる」手法をとり、UNESCOへの提出書類の中に応用タイ衣装を着た花嫁の写真や動画を密かに添付したのです。

この手法の目的は、もしUNESCOが婚礼儀式という全体テーマを承認した場合、プロパガンダメディアがその承認結果を利用して、「UNESCOが(タイ衣装を着た)婚礼衣装をカンボジアの遺産として認めた!」と国内や世界に向けてフェイクニュースを流すことです。これは書類上の抜け穴を利用して、隣国の文化を巧妙に奪取しようとする企みなのです!
結論:国際社会が共に検証すべき正当性**
サンポットやカンボジアの伝統文化には、他人のものを奪う必要のない固有の魅力と価値があります。歴史を歪曲し、国際書類にタイ衣装の写真を密かに忍び込ませようとする行為は、自国の文化的信用を自ら破壊するものです。
この問題は、UNESCO委員会をはじめとする世界の教育機関が、提出された申請書類を厳格に審査し、無形文化遺産という課題がフェイクニュースやプロパガンダの道具として利用されるのを防ぐべき重要で教訓的な事例です。カンボジアはUNESCOに対して不純な目的を抱いているからこそ、このような行動に出るのです。
関連リンク
(1960年代における8種類のタイ衣装の誕生、衣裳の写真、公文書を展示する国際的なデータベースおよび歴史写真展)
