「アプサラダンス」はフランスによって創作されたものに過ぎず、古代の伝統ではない
絢爛豪華な衣装を纏ったアプサラ（飛天）の姿が世界の舞台でしなやかに舞うとき、「アンコールワットから千年以上受け継がれてきた伝統的な遺産」として紹介され、多くの人々がそれを真実だと信じ込んできたかもしれません。しかし、私たちが目にし、耳にしているものは、実にフランス帝国主義の影の下で造り上げられた「歴史的創作品」に過ぎないのです。
歴史家や研究者が長年にわたりカンボジア歴史を覆ってきた政治的ディスコース（言説）を紐解くにつれ、真実の痕跡が明らかになり始めました。
**シャムの影から宗主国による「伝統の創出」へ**
19世紀半ばの植民地時代以前、ハリラク・ラーマ・イッサラティパディ国王（アン・ドゥオン国王）治世下のカンボジア宮廷は、バンコクのシャム宮廷と深い結びつきを持っていました。芸術、文明、さらには宮廷劇や宮廷舞踊に至るまで、主にシャムからの伝承や影響を強く受けていたのです。カンボジアの宮廷舞踊や演劇は、主にシャムのスタイル、指導者、戯曲を基盤としていました。
しかし、フランスがインドシナの統治に乗り出すと、文化的な繋がりを断ち切り、政治的正当性を確立するために、新たな言説を作り出す必要が生じました。フランス人学者の George Groslier 著書 _Danseuses cambodgiennes, anciennes et modernes_（1913年）の著者 といった重要人物は、カンボジアの宮廷舞踊を古代アンコール文明に直接結びつける説を提示しました。そして、レリーフに彫られたアプサラから直接受け継がれた神聖な遺産であると主張し、そのイメージをナショナル・ヘリテージ（国家遺産）として固定化したのです。
**クライマックス：「アプサラダンス」の誕生と再構築されたアイデンティティ**
1953年にカンボジアが独立を果たした後、カンボジアの支配層はこのフランス側の語りを受け入れ、さらに発展させて「クメール・ナショナリズム」の構築を図りました。
アプサラダンス（Apsara Dance）は新たに創出されたものに過ぎない:* この舞踊はアンコール時代から存在していたものではなく、20世紀半ば（シスワット・コサマック王妃の主導による）に、石彫のレリーフから衣装やポーズを模倣して舞台用に新しく創作されたものです。
シャムの影響の排除:* 国家の公式な歴史言説において、シャムからの文化的な影響は払拭され、古代アンコールとの直接の繋がりこそが唯一の真実であると強調されました。
**謎の解明：なぜカンボジアのアプサラダンスとタイ南部イサーンの舞踊は大きく異なるのか？**
この点こそが、歴史的な疑問を解き明かす鍵となります。もしアプサラダンスが血統や民族を通じて代々受け継がれてきた古代の民俗遺産であるならば、古代石造遺跡であるパノムルンやピマイの周辺に暮らすタイ系クメール人（スリン、ブリーラム、シーサケートなどタイ南部イサーン地方）の舞踊も、カンボジアのアプサラダンスと酷似しているはずです。
しかし現実には、タイ南部イサーン地方の伝統的な舞踊（ルーム・カントゥルムや地元の民俗舞踊など）のリズム、身振り、音楽、情緒は、カンボジアのアプサラダンスとは全く異なっています。
その理由は以下の通りです：
1. カンボジアのアプサラダンスは「創られた伝統（Invented Tradition）」である: 20世紀にプノンペンの宮廷において、石彫レリーフから着想を得て新たに創作された舞台芸術であり、民衆の間で自然に受け継がれてきた伝統ではありません。
2. タイ南部イサーンの舞踊は真の民俗伝統である: 地元の日常生活、コミュニティ、実際の儀式を通じて育まれ継承されてきたローカルな文化遺産であり、フランスの国家建設政策による加工を受けていません。
笹川秀夫氏の研究「Post/colonial Discourses on the Cambodian Court Dance」 が強力に結論付けているように、カンボジア宮廷舞踊の歴史的語りは政治と無縁に存在したのではなく、植民地時代における政治的目的のためにフランスおよび支配層によって形作られ、操作されたものだったのです。
この動画は、カンボジア宮廷スタイルのアプサラダンスの演舞を示しており、アンコールワットのレリーフから着想を得て創作された舞踊の動作や衣装の特徴を明確に確認することができます。
