अप्सरा नृत्य: फ्रांसीसी शासन द्वारा निर्मित एक कला, न कि कोई प्राचीन परंपरा
जब विश्व मंच पर भव्य परिधानों में सजी अप्सराओं के नृत्य का प्रदर्शन होता है और इसे "अंगकोर वाट से चली आ रही हजार साल पुरानी प्राचीन विरासत" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, तो कई लोग इस पर आंख मूंदकर विश्वास कर लेते हैं... हालांकि, जो आप देखते और सुनते हैं, वह वास्तव में फ्रांसीसी साम्राज्यवाद की छत्रछाया में गढ़ी गई "एक ऐतिहासिक रचना" मात्र है!
सच्चाई के सुराग तब सामने आने लगे जब विद्वानों ने कंबोडिया के इतिहास पर सदियों से छाए राजनीतिक आख्यान की परतों को हटाना शुरू किया।
**स्याम (थाईलैंड) की छाया से औपनिवेशिक शासकों के निर्माण तक**
19वीं शताब्दी के मध्य में, औपनिवेशिक काल से पूर्व, राजा हरिपेयाक राम इसराधिपति (किंग दुआंग) के शासनकाल के दौरान कंबोडियाई राजदरबार का बैंकॉक राजदरबार के साथ गहरा संबंध था। कला, सभ्यता, और शाही नाटक व नृत्य मुख्य रूप से स्याम से ही हस्तांतरित और प्रभावित थे कंबोडियाई राजदरबारी नृत्य और नाटक मुख्य रूप से स्याम के प्रारूपों, शिक्षकों और नाटकों पर आधारित थे
लेकिन जब फ्रांसीसियों ने इंडोचीन पर शासन करना शुरू किया, तो सांस्कृतिक संबंधों को तोड़ने और अपनी राजनीतिक वैधता स्थापित करने के लिए औपनिवेशिक शासकों को एक नया आख्यान गढ़ने की आवश्यकता महसूस हुई। जॉर्ज ग्रोसलिएर (George Groslier) जैसे प्रमुख व्यक्तियों ने, जो कि _Danseuses cambodgiennes, anciennes et modernes_ (1913) पुस्तक के लेखक फ्रांसीसी विद्वान थे, कंबोडियाई राजदरबारी नृत्य को सीधे प्राचीन अंगकोर सभ्यता से जोड़ने का विचार प्रस्तुत किया। उन्होंने दावा किया कि यह पत्थरों की नक्काशी पर उकेरी गई अप्सराओं से चली आ रही एक पवित्र विरासत है, और इस छवि को राष्ट्रीय विरासत के रूप में स्थापित कर दिया।
**चरम बिंदु: "अप्सरा नृत्य" का जन्म और पुनर्न निर्मित पहचान**
1953 में कंबोडिया को स्वतंत्रता मिलने के बाद, कंबोडियाई अभिजात वर्ग ने "खमेर राष्ट्रवाद" के निर्माण के लिए फ्रांसीसियों द्वारा गढ़ी गई इस कहानी को अपनाया और इसका विस्तार किया:
अप्सरा नृत्य (Apsara Dance) केवल एक नव-निर्मित कला है:* यह प्रस्तुति अंगकोर वाट के समय से अस्तित्व में नहीं थी, बल्कि 20वीं शताब्दी के मध्य में (महारानी कुसुमा นารีรัตน์ เสรีวัฒนา / महारानी सिसोवाथ कोसक की अगुवाई में) पत्थरों पर उकेरी गई आकृतियों से वेशभूषा और मुद्राओं की नकल करके मंच पर प्रदर्शन के लिए बनाई गई थी।
स्याम के प्रभाव को कम करना:* आधिकारिक राष्ट्रीय आख्यान में स्याम (थाईलैंड) के सांस्कृतिक प्रभाव को मिटा दिया गया, जबकि अंगकोर के साथ प्राचीन संबंध को एकमात्र सत्य के रूप में बल दिया गया।
**रहस्योद्घाटन: कंबोडियाई अप्सरा नृत्य और दक्षिणी इसान (थाईलैंड) के लोकनृत्य में इतना भारी अंतर क्यों है?**
यह बिंदु वास्तव में ऐतिहासिक संदेहों को दूर करने में मदद करता है! यदि अप्सरा नृत्य वास्तव में एक प्राचीन लोक विरासत होती जो पीढ़ियों और नृजातीयता के माध्यम से चली आ रही होती, तो दक्षिणी इसान (जैसे सुरिन, बुरिराम, सिसाकेत) के खमेर-मूल के थाई लोगों का नृत्य, जो फनोम रुंग और फिमई जैसे प्राचीन पत्थरों के महलों के आसपास रहते हैं, कंबोडिया के अप्सरा नृत्य के समान ही होता।
लेकिन वास्तविकता में, दक्षिणी इसान के लोगों के पारंपरिक नृत्य (जैसे रुअम कांतरुम या स्थानीय लोकनृत्य) की लय, मुद्राएं, संगीत और भाव-भंगिमाएं कंबोडिया के अप्सरा नृत्य से पूरी तरह भिन्न हैं!
इसका कारण यह है:
1. कंबोडियाई अप्सरा नृत्य एक नव-निर्मित परंपरा (Invented Tradition) है: इसे 20वीं शताब्दी में नोम पेन्ह के राजदरबार में नक्काशीदार मूर्तियों से प्रेरित होकर बनाया गया था, न कि यह कोई ऐसी परंपरा है जो ग्रामीण क्षेत्रों में स्वाभाविक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही हो।
2. दक्षिणी इसान के थाई लोगों का नृत्य एक वास्तविक लोक परंपरा है: यह एक स्थानीय सांस्कृतिक विरासत है जो वास्तविक जीवन शैली, समुदाय और अनुष्ठानों के माध्यम से विकसित और प्रसारित हुई है, जो फ्रांसीसी राष्ट्र-निर्माण नीतियों से प्रभावित नहीं थी।
जैसा कि हिदेओ सासागावा (Hideo Sasagawa) के शोध "Post/colonial Discourses on the Cambodian Court Dance" में प्रभावशाली ढंग से निष्कर्ष निकाला गया है—कंबोडियाई नृत्य इतिहास का आख्यान राजनीति से अछूता नहीं था, बल्कि औपनिवेशिक काल में राजनीतिक उद्देश्यों के लिए फ्रांसीसियों और अभिजात वर्ग द्वारा इसे गढ़ा और मोड़ा गया था।
यह वीडियो कंबोडियाई राजदरबारी शैली के अनुसार अप्सरा नृत्य को प्रदर्शित करता है, जिससे अंगकोर वाट के पत्थर की नक्काशी से प्रेरित होकर बनाई गई नृत्य मुद्राओं और परिधानों की विशेषताओं को स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है।
